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迷路的羔羊

有幸生而为人,就该认真享受上天赐予的分分秒秒,方能不负此生。。。

 
 
 

日志

 
 

引用 齐鲁文化的思想内涵  

2010-04-13 18:17:41|  分类: 哲理收藏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自心灵港湾《齐鲁文化的思想内涵》

 

引用

心灵港湾齐鲁文化的思想内涵

       齐鲁文化是中国优秀传统文化的重要组成部分。它以儒家文化为主体,承上启下,继往开来,具有极其丰厚的思想内涵。认真分析和把握齐鲁文化的思想内涵,剔除其糟粕,吸取其精华,弘扬其精神,对于我们落实党的十七大提出的奋斗目标,推进社会主义文化大发展大繁荣,具有十分重要的意义。齐鲁文化的思想内涵,主要体现在以下九个方面。
  一、以人为本
  齐鲁文化具有明显的人本主义特征。以人为本是齐鲁文化的灵魂和核心。齐鲁文化是围绕“人”这个核心展开的,因此,我们把齐鲁之学概括为“人学”。无论是儒、法两家重人道、轻天道,还是道、墨两家重天道、轻人道,人都处于思考的中心位置。天、地、人并为三才,人是宇宙万物的中心。儒家传统的天人合一思想,把人事归依于“天道”,把人的伦常情感贯注于“天道”,使“天”变成理性和道德的化身,实际是把“天”还原为人,强调天人之间的统一性与合理性。
  由重“人”出发,齐鲁文化的各代表人物无不重视高扬人道旗帜,把人作为治国理政的根本。孔子的“修己以安百姓”,孟子的“民贵君轻”,《管子》的“以人为本,本治则国固”,“始于爱民”,《荀子》的“安以静兵息民,慈爱百姓”,《墨子》的“兴天下之利,除天下之害”等,无不体现了人本主义特征,放射着以人为本的光辉。人道精神体现最突出、理论最系统的还是儒家。孔于是中国古代最光辉的一面人道主义旗帜,他创立的儒家文化体系称为仁学体系,是人道精神的最高体现。孔子突破了阶级的、种族的、国家的、地域的局限,把“人”作为一大类来看待。他的“爱人”,是“人类之爱”,这和他的“有教无类”是一致的。
  二、以仁为核心
  齐鲁文化特别是儒学思想体系,把天、地、人看作统一的整体,追求人与自然、人与人的和谐,是以“仁”为核心的。什么是“仁”?“仁者人也”,“仁者爱人”,这是最基本的概括。孔子对仁的解释很多:在家庭中就是孝悌之爱。把孝悌之爱推广到血缘关系以外的社会成员中,即是“泛爱众而亲仁。”把仁用于处理人际关系,就是《孟子·滕文公上》提出了“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有叙,朋友有信”,就是“己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已”。用于治理政事,就是“为政以德”,是以“爱人”为内容的仁在政治上的运用。反映在教学上,即“有教无类”。“爱人”是做人的根本原则,也是处理人际关系最有效最完美的方法。孔子崇尚周礼,但对周礼决不是照搬或机械套用,而是循其基本原则和思路加以改造和发展,其中有许多重大突破。他引仁入礼,要求礼一定要符合仁的精神,也就是守礼不违仁,故《论语·八佾》说:“人而不仁,如礼何?”
  三、以德为美
  齐文化和鲁文化尽管存在差异,如鲁文化崇尚礼,遵循“亲亲尚恩”,而齐文化崇尚“尊贤尚功”,但对道德及价值观的看法却近乎相同,都认为讲道德不能不讲修身,讲修身不能不关注道德。
  从根本上说,齐鲁文化是伦理道德型的文化,讲究“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,讲究“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,讲究“君君、臣臣、父父、子子”。孔子提出德政思想,《论语·为政》讲“齐之以礼”。可见,道德是当时人们的普遍追求,是当时社会文明的集中体现。齐鲁文化的道德体系由“仁、义、礼、智、信”构成,到民国初年,孙中山把它概括为八个德目:忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。
  中国传统道德具有悠久历史,至今仍然有两点重要学术价值:第一,把道德看作具有崇高价值的精神追求,且认为这种追求是可以实现的,“人皆可以为尧舜”。第二,传统道德多方位地回答了应该怎样做人这个基本问题,许多形式和内容至今仍然具有普遍意义。
  四、以孝为先
  “孝”指子女对父母在尊敬、抚养、送终等方面应尽的义务,是传统社会的基本道德。孝的观念在我国源远流长,甲骨文中就出现“孝”字,说明在公元前11世纪以前,华夏先民就已经有了孝的观念。至春秋时期,孔子全面系统地论述了孝道。《孝经》中说:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也”。“人之行,莫大于孝”。“教民亲爱,莫善于孝”。“夫孝,德之本也”。孔子认为,子女孝顺父母是天经地义的法则,是人们应该身体力行的。儒家视“孝”为“仁”之本。《论语·为政》中说:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?”,孔子在这里突出了一个“敬”字,实在是精辟。孔子还明确提出在孝顺父母时,要做到和颜悦色。“色难。有事弟子服其劳,有酒食,先生馔。曾是以为孝乎?”(《论语·为政》)。“色难”是指做事的态度不好。并不是有事子女来做,有好吃的拿给父母吃就尽了孝道。《孟子·万章上》也说:“孝之至,莫大于尊亲”。
  自秦代后,“不孝”被定为十恶大罪之一,不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者,都要受官府严厉处治,甚至处以绞刑和腰斩。在“罢黜百家,独尊儒术”之前,汉王朝就提倡“以孝治天下”,选拔官员也把“孝”作为一个标准。唐朝时,参加医学、算学、律学考试的人不用读五经,但《论语》、《孝经》却不能不读。唐玄宗曾亲自为《孝经》作注。《孝经》是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。
  “孝”作为华夏民族固有的道德观念,又经孔孟儒学的发挥,以及历代帝王的提倡,孝道深入民心,难以动摇。中国人之重孝道,几乎成了区别于其他民族的最大特点。
  孔子提倡的“孝悌”,应用于社会,就是“忠义”。孝,是处理晚辈与长辈的关系。悌,是处理兄弟之间的关系。忠,是处理领导与被领导的关系,特别是君臣关系。义,是处理广泛的人际关系。
  五、以和为贵
  “和”即“和谐”之意,它被认为是美好的人际关系状况和极高的道德境界。《论语·学而》中记载:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美。”春秋时期,思想家们已经提出了“和”的概念。孔子把“和”作为最高政治伦理原则。《论语·子路》中说:“君子和而不同,小人同而不合。”孔子区别了和与同,他认为有道德的君子与人相处时,应力求做到和睦、和谐,但并不盲从附和。《中庸》中子路向孔子问强,孔子作了回答,并说:“故君子和而不流,强则矫;中立而不倚,强则矫”。即君子以和待人,而又能坚持原则,不为流俗所移。孔子所遵守与坚持的原则,就是必须按照礼义来处理人与人之间的关系,使人们之间和谐相处,便达到了人际关系的理想境界。
  子思在《中庸》中也论述了和的概念,他说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。天地位焉,万物育焉。”子思把中、和从至德提升到“天下之大本”与“天下之达道”的哲学高度。这是儒家天人合一的哲学,即把天道与人道结合在一起,而达到“致中和”的结果。人与大自然达到了普遍和谐,大地上的万物就得到风雨的调润,在大自然的环境中生长、成熟。《周易》也论述了“和”的概念:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”即认为,天道的大化流行,万物各正性命,保持完满和谐,万物就能顺利发展。
  六、以礼为范
  “礼”是一个内涵非常丰富的概念,《论语》中多次谈到“礼”。周公最早提出“德治”的理念,孔子又提出“仁”的思想,而“礼”是把德和仁具体化的制度或者行为方式。先秦历史上有儒、法之争,争论的焦点,是实行礼治还是法治。儒家主张只有“齐之以礼”,老百姓有了羞耻之心,才不会去做坏事,而且还会“格”,就是有上进心。儒家和法家,尽管政见不同,但都认为人的行为是需要约束的,双方的分歧在于,究竟用什么来约束人。孔子主张用内在的道德力量来约束自己,《论语·雍也》中说:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣”。作为君子,一方面要“博学于文”,广博地学习文献,积累深厚的知识,同时要“约之以礼”,用礼来约束自己的言行。并提出,“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉”,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”(《论语·颜渊》)。由于孔子以仁释礼,使礼具有了仁的内容,仁具有了礼的形式,即内容与形式成为不可分离的统一体。
  七、以“中庸”为基本方法
  “中庸”是建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观,也是一种辨证的思想方法,由孔子首创,经过后来的儒家、特别是《中庸》一书的发挥而完善。
  “中”字在先秦古籍中有三层涵义:一指中间、中等、两者之间;二指适宜、合适、恰好、合乎一定的标准,即“圆者中规、方者中矩”;三指人心、内心,即人的内在精神世界。孔子将“中”的思想发挥运用到他的伦理道德理论中,从而发明了儒家的“中庸”说。孔子说:“中庸之为德,其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语·雍也》)可见孔子是把“中庸”作为道德伦理准则而提出的,是以“仁”为内在核心,以“礼”为外在形式的儒家伦理道德观。孔子曰:“不得中道而与之,必也狂狷乎。”(《孟子·尽心下》)这里所谓“中道”,也有适宜、符合的意思。孟子也提到“中道”,《孟子·尽心上》说:“大匠不为拙工废绳墨,羿不为拙射变其彀率。君子引而不发,跃如也;中道而立,能者从之。”这里可以明显看出,所谓“中道”,就是要像工匠做工要中于绳墨,射手要合于彀率一样,符合“道”的要求。《礼记·中庸》说圣人“从容中道”,也是合于道的意思,与折中调和、中间道路风马牛不相及。如果人们能在一切事情上恰到好处地去做,则“天地位焉,万物育焉。”
  中庸之道是中华民族颇具特色的一种思想方法和道德品性。它的基本原则是适度,内外协调,保持平衡,无过无不及,恰到好处。也就是说,任何极端的主张和做法都是不可能长久的。因为到了极端,事物就要走向反面。而只有中道才是常道,才能持久。一个社会,一个国家,若能坚持中常之道,才可能做到可持续的发展与进步。
  八、以“三纲”“五常”为主要内容
  “三纲”即“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”,是中国封建社会的基本道德原则和规范,要求为臣、为子、为妻必须绝对服从于君、父、夫,同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中一种特殊的道德关系。董仲舒认为,君臣、父子、夫妻三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系。“三纲”取于阴阳之道,君、父、夫体现了天的“阳”面,臣、子、妻体现了天的“阴”面;阳永远处于主宰、尊贵的地位,阴永远处于服从、卑贱的地位。
  “五常”指仁、义、礼、智、信,是人的内在德性,是人的价值、尊严之所在,具有强烈的人文精神。董仲舒认为,仁、义、礼、智、信五常之道是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则。在他看来,人不同于其他生物的一个重要特点,在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道,就能维持社会稳定和人际关系和谐。
  孟子也提出五种“人伦”,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有叙,朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。而这五种人伦关系却包含相互对等的意思。如父子之间,是一种亲情关系,孝是建立在亲情之上的,不是建立在等级关系之上的。君臣之“义”也是如此,其中包含着人格平等的意义。比如孟子说:“君之视臣如手足,则臣之视君如腹心”。“君之视臣如土芥,则臣之视君如寇仇”(《孟子·离妻下》)。君臣的地位是不能改变的,但君臣之间的关系并不是由等级地位来衡量的。
  九、以天人合一、阴阳和谐为最高境界
  阴阳和谐是《易经》的灵魂。在阴与阳的内在关系中,协调、统一、和谐是其基础和底蕴。阴与阳相互联结、依存,舍阴无阳,舍阳无阴。先秦典籍《左传》、《国语》中阴阳连用多见。《国语》说:“阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,于是有地震”。这是周太史伯阳父用阴阳思想对地震的最早解释。
  道家对先民的阴阳思想加以弘扬。老子提出了著名的命题“万物负阴而抱阳”,认为万物包含着阴阳两个对应的方面。庄子曰:“阴阳者,气之大者也;道者为之公”(《庄子·则阳》)。他认为:“人大喜邪?毗于阳。大怒邪?毗于阴。阴阳并毗,四时不至,寒暑之和不成,其反伤人之形乎!”(《庄子·内篇》)。过度的喜与怒会伤及阳气与阴气,阴阳相侵会伤害身体。他提出毗阳毗阴的相对性,是为了追求阴阳的和谐性。
  汉代大儒董仲舒广泛吸收阴阳五行诸学派的思想成果,把和与阴阳联系起来,提出了一个以阴阳五行为框架的宇宙生成论。《春秋繁露·五经正义》认为“天地之气,合而为一,分为阴阳,判为四时,列为五行”。在阴阳五行四时有序的运行中,万物生生灭灭。
  “天人合一”的观念是关于人与自然和谐的理论概括。儒家“天人合一”思想把自然人格化,使人的精神与自然相融合。从而反映了人与自然相互依存、相互促进的关系。儒家一贯重视人与天地自然界的和谐共济问题,并不断探究天地自然界发展变化的特点和规律。《论语·阳货》说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉。”即天的运行是自然而然的,大自然中的百物,其生长也是自然而然的。因此,大自然是一个和谐整体。王夫之也说,宇宙“合同而不相悖,浑然无间”。
  阴阳和谐、天人合一的思想对社会生活的影响是广泛而深刻的。祖国中医学的理论基础是阴阳调和观念,“内外调和,邪气不能害”,表明人身体健康;当失调或失和,则意味着人身体有疾病,“阴阳离决,精气乃灭”。因此,中医治病的基本原则是调整已受到破坏的生理机能,使之重新恢复到阴阳平衡协调状态,即“阴病治阳,阳病治阴”。

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